哪里可以帮他解脱呢？”

    “自己给自己的刑罚？”

    叔山无趾解释道：“他自己认为那样是对的，你说他是错的他不但不听，还要跟你辩论呢！既然他愿意这样，让他这样吧！明明是错的，明明会给自己带来惩罚，可他是愿意继续。这是‘天刑’！别人哪里可以帮他解脱呢？”

    老子叹道：“唉！固执己见的人都是这样，明明自己错了，是不承认，还找各种理由来辩解。要想让他们明白过来，还真的不是一件容易的事。对！‘天刑’！这是天刑！天刑之，安可解！”

    “天刑之，安可解！”

 第1092章 庄子德充符白话文四

    鲁哀公问孔子：“卫国有一个面貌十分丑陋的人，他的名字叫哀骀它。男人跟在一起相处，时间长了都舍不得离去。女人见到他的为人后，便会向父母提出请求，说‘与其做别人的妻子，还不如做哀骀它先生的妾。’这样地事例已经有十多起了，而且还在增加。

    怎么回事呢？从来不曾听说哀骀它有什么主张、主见，只见他常常附和别人。他无君王的地位、权力，不能拯救他人濒临绝地之危。他也没有聚合大量的财物来救济别人，让人吃饱肚子。而且！他面貌丑陋使天下人吃惊，又总是附和他人没有自己的主见。他的才智很有限，他的生活圈子摆在那里，不过就是与那些与他有接触的男男女女交往罢了，他能有什么见闻呢？

    奇怪地是！这些接触过他的男男女女都愿意亲近他。这样的人一定有什么不同寻常的地方，不然怎么会这样呢？

    我把他召来看了，果真相貌丑陋。那个丑陋，足以惊骇天下。跟我相处不到一个月，我便对他的为人有了一些了解。不到一年，我就十分信任他。

    国家没有主持政务的官员，我就把这个职务委托给了他。他神情淡漠地回应我，心不在焉地样子，但没有拒绝。我深感羞愧，终于把职务委托给了他。没过多久，他就离开我走了。我内心忧虑，好像丢失了什么，好像整个国家内再也没有谁能够跟我一起共欢乐似的。他这人究竟是个什么人呢？”

    孔子说“我曾经出使到楚国，正巧看见一群小猪正在吸刚刚死去的母猪的***不一会儿，小猪仔一个个惊惶地丢弃母猪逃跑了。因为刚才不知道母猪已经死去，才去吮吸它的奶水的。现在！母猪不能像活着的时候那样哺育他们了，它们自然要离去了。通过这件事告诉我们：小猪爱它们的母亲，不是爱它的形体，也不是爱它的***而是！母猪给予它们的关爱、母爱。

    战死沙场的人，埋葬他们时无须在意棺木上有没有装饰物，入土为安，不弃尸荒野能够安葬就不错了。砍掉了脚的人对于原先穿过的鞋子都不再爱惜，甚至都不愿意看见。这是什么原因呢？这是因为与这些东东失去根本、失去联系了。两者之间不再有关系，没有交结了。

    做天子的御女，不剪指甲、不穿耳孔。结了婚的人只能在宫外办事，不能再到宫中服役。

    由此可以看出：为了保全自己的身体或者是为了成就自己的美德，就很难两全。何况德性完美而高尚的人呢？

    哀骀它他不说话也能取信于人，没有功绩也能赢得亲近，让人乐意授给他国事，还唯恐他不接受，他一定是个才智完全而德不外露的人。”

    鲁哀公问：“什么叫才智完全呢？”

    孔子说：“死生、存亡，穷达、贫富，贤能与不肖、诋毁与称誉，饥渴、寒暑，这些都是事物的变化、自然规律的结果。其中！也包括着命运在内，不同地人会有不同地结果；

    日夜更替于我们面前，而世人的智慧却很少有人能够窥见其中的奥妙。这些虽然都不足以搅乱本性，也不足以侵扰世人的心灵。但是！要想让心灵平和安适，通畅而欢悦，就必须明白其中之奥妙。让心境跟随万物融会为一体，保持春天一般地活力。这样！接触新鲜事物的时候，内心里有那种新的生命开始的感觉。这就叫做‘才智完全’。正确认识道，明白人生，这就叫‘才全’。”

    鲁哀公又问：“什么叫德不在形呢？”

    孔子说：“平！什么情况下才是最平？水静止时的状态是最平。我们可以效法水的平静，内心里充满而外表毫无所动。德，什么叫德？就是成就事物而不居功，别人都感觉不到你的存在的境界。德不外露，大德无形。但是！外物都无法离开它。”

    有一天！鲁哀公把孔子这番话告诉闵子，说：“起初我认为君王当政统治天下，他的要任务是，掌握国家的纲纪而忧心人民的死活，便自以为是最通达的了。如今我听到至人的名言，真忧虑没有实在的政绩，没有尽到一个君王的职责而使国家危亡。我跟孔子不是君臣关系，而是以德相交的朋友关系。”

    (本章完)

 第1093章 庄子德充符白话文五

    一个跛脚、伛背、缺嘴的人游说卫灵公，卫灵公十分喜欢他。看惯了这个跛脚、伛背、缺嘴的人后，再看那些体形完整的人，觉得这些人的脖颈实在是太细太细了。

    一个颈瘤大如瓮盎的人游说齐桓公，齐桓公十分喜欢他。看惯了这个颈瘤大如瓮盎的人后，再看看那些体形完整的人，觉得这些人的脖颈实在是太细太细的了。

    所以！在德行方面有出常人的地方而在形体方面有缺陷，别人只会记得你的德行而忘记你形体上的缺陷。什么叫遗忘？不忘记应当忘记的东西，而忘记了不应当忘记的东西，这才叫做真正的遗忘。

    因而！圣人总能自得地出游，没有牵挂和拖累。因为！他们把智慧看作是祸根，不轻易卖弄、展示出来；把盟约看作是禁锢，不轻易承诺；把推展德行看作是交接外物的手段，大德无形，何须刻意推广。把工巧看作是商贾的行为，自然而然，无须取巧。

    圣人从不谋虑，哪里用得着智慧？

    圣人从不砍削，哪里用得着胶着？

    圣人从不感到缺损，哪里用得着推展德行？

    圣人从不买卖以谋利，哪里用得着经商？

    这四种作法叫做天养。

    所谓天养，就是禀受自然的饲养。

    既然受养于自然，又哪里用得着人为！有了人的形貌，但没有常人那般的真情。有了人的形体，所以与人结成群体；没有常人那般的真情，跳出常人的认知境界，站在道的高度上看待人生，所以是与非都不会汇聚在我们的身上。

    渺小呀！你们把自己当成人了！伟大呀！我虽然是人，但我浑同于自然。

    接受了魏惠王的邀请，庄子就跟随着惠施，一路上吃用都由惠施负责。一路上，他们边走边谈，也是一路上辩论不休。

    道家认为，人就是一物，与天地间的万物是一样的，只是一个物种而已。所以！人与万物要和谐相处，不要把自己当回事，更不要认为人是天地间的主宰。

    人在天地间的位置，就跟我们体内的五脏肺腑一样，是相互的，没有谁主宰谁，没有谁是老大。

    要说天地间谁是老大的话？那么！道是老大。

    人既然是天地间的一个物种，那么！人应该是无情的。物有情吗？畜生有情吗？所以！人也是无情的。

    因此！惠施问：“人原本就是没有情的吗？”

    庄子说：“是的”。

    惠施说：“人假若没有情，还能称作人吗？”

    庄子说：“道赋予了人的容貌，天地赋予了人的形体，人区别于他物，区别于牛马，人怎么能不称作人呢？”

    惠施说：“既然已经称作了人，又怎么能够没有情？”

    从明显！惠施又在转换概念。开始所说的“无情”，是站在道的角度上，站在人与万物一样都是天地间的一个物种的角度上来讲的。而现在！惠施把概念跳转到人的概念上。

    庄子回答说：“这并不是我所说的情呀。我所说的无情，是说人只是天地间的一个物种而已。所以！人不能因为好恶而致伤害自身的本性，人要顺任自然而不要随意增添什么，人只是天地间的一个物种而已。人生只是一次生命的过程，活着，是为了完成生而为人的任务。所以！人是无情的。”

    惠施说：“不添加什么，靠什么来保养自己的身体呢？人靠什么来活呢？不吃饭是不行的啊？”

    庄子回答说：“道赋予了人的容貌，天地赋予了人的形体，人不能因为好恶而致伤害自身的本性，人要顺任自然而不要随意增添什么，人只是天地间的一个物种而已。所以说！人是无情的。

    如今你又展露你的心神，耗费你的精力，整天靠着树干吟咏，依靠在几案后面闭目假睡，你这不是折腾吗？自然授予了你的形体，人生只是一次生命的过程，活着只是完成生而为人的任务，你却以‘坚白论’而自鸣得意！以为你会说是吧？”

    差点又被惠施给问住了，庄子很生气，不得不说上两句，指出惠施的错误所在。

    真是的！我好心好意劝导你，让你放弃外在的东东，站在更高的高度上来认识人生，教你人生大道理，让你好好珍惜生而为人的机会，你却跟我瞎扯。

    (本章完)

 第52章 庄子德充符原文（免费）

    鲁有兀者王骀，从之游者与仲尼相若。

    常季问于仲尼曰：“王骀，兀者也，从之游者与夫子中分鲁。立不教，坐不议，虚而往，实而归。固有不言之教，无形而心成者邪？是何人也？”

    仲尼曰：“夫子，圣人也，丘也直后而未往耳。丘将以为师，而况不若丘者乎！奚假鲁国！丘将引天下而与从之。”

    常季曰：“彼兀者也，而王先生。其与庸亦远矣。若然者，其用心也独若之何？”

    仲尼曰：“死生亦大矣，而不得与之变；虽天地覆坠，亦将不与之遗。审乎无假而不与物迁，命物之化而守其宗也。”

    常季曰：“何谓也？”

    仲尼曰：“自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心乎德之和；物视其所一而不见其所丧，视丧其足犹遗土也。”

    常季曰：“彼为已以其知，得其心以其心。得其常心，物何为最之哉？”

    仲尼曰：“人莫鉴于流水而鉴于止水，唯止能止众止。受命于地，唯松柏独也，在冬夏青青；受命于天，唯舜独也正，在万物之；幸能正生，以正众生。夫保始之征，不惧之实。勇士一人，雄入于九军。将求名而能自要者，而犹若是。而况官天地，府万物，直寓六骸，象耳目，一知之所知，而心未尝死者乎！彼且择日而登假，人则从是也。彼且何肯以物为事乎！”

    申徒嘉，兀者也，而与郑子产同师于伯昏无人。

    子产谓申徒嘉曰：“我先出则子止，子先出则我止。”

    其明日，又与合堂同席而坐。子产谓申徒嘉曰：“我先出则子止，子先出则我止。今我将出，子可以止乎，其未邪？且子见执政而不违，子齐执政乎？”

    申徒嘉曰：“先生之门，固有执政焉如此哉？子而说子之执政而后人者也？闻之曰：‘鉴明则尘垢不止，止则不明也。久与贤人处则无过。’今子之所取大者，先生也，而犹出言若是，不亦过乎！”

    子产曰：“子即若是矣，犹与尧争善，计子之德不足以自反邪？”

    申徒嘉曰：“自状其过以不当亡者众，不状其过以不当存者寡。知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。游于羿之彀中。中央者，中地也；然而不中者，命也。人以其全足笑吾不全足者多矣，我怫然而怒；而适先生之所，则废然而反。不知先生之洗我以善邪？吾与夫子游十九年矣，而未尝知吾兀者也。今子与我游于形骸之内，而子索我于形骸之外，不亦过乎！”

    子产蹴然改容更貌曰：“子无乃称！”

    鲁有兀者叔山无趾，踵见仲尼。

    仲尼曰：“子不谨，前既犯患若是矣。虽今来，何及矣！”

    无趾曰：“吾唯不知务而轻用吾身，吾是以亡足。今吾来也，犹有尊足者存，吾是以务全之也。夫天无不覆，地无不载，吾以夫子为天地，安知夫子之犹若是也！”

    孔子曰：“丘则陋矣。子胡不入乎，请讲以所闻！”

    无趾出。

    孔子曰：“弟子勉之！夫无趾，兀者也，犹务学以复补前行之恶，而况全德之人乎！”

    无趾语老聃曰：“孔丘之于至人，其未邪？彼何宾宾以学子为？彼且蕲以諔诡幻怪之名闻，不知至人之以是为已桎梏邪？”

    老聃曰：“胡不直使彼以死生为一条，以可不可为一贯者，解其桎梏，其可乎？”

    无趾曰：“天刑之，安可解！”