么！无可非议。

    如果你追求多余的东东、创造更大地价值只是显得你的本事大，只是囤积居奇。你的追求有什么意思呢？你只是自己认为有意思罢了！可在你有意思的追求背后，拉大了贫富之间的差别。贫富差别大了，生存游戏的规则就要改写了。生存游戏规则的改写，就是社会动乱的开始。

    生存游戏规则就是这么简单！

    大家都是为了生存而已！都只是为了完成这一次生命的过程而已！

    你说你的一生都在瞎折腾什么？

    你说你为子孙后代，你的子孙后代是傻子吗？如果是傻子，你给他们留下再多地财富，他们也守不住。我们的父辈、父辈的父辈、我们的老祖先，他们谁不是这样？在努力地积攒钱财，希望自己的后代过得好一些。可结果？我们每一代人都要去自己努力。

    所以说！为子孙后代的想法和做法，都是错误地，都是在搅乱社会。我们中的大多数人，都不是在为子孙后代，而是在为自己的那一世虚荣。他们活在自己的世界里，自我满足，自以为是。

    其实！我们活着，都是在为自己活着。说是为子孙后代，为周边人，为天下苍生，大多都是忽悠人的。明明你的做法是错误的，你怎么是在为别人呢？

    当我们工作累了，我们就想歇歇了；当我们的心累了，我们就要重新思考人生了。

 797.第797章 道家的生死观（四）

    庄子《齐物论》中的“齐生死”、生死论，其实也是在讲道。 ..

    什么是道？我们可以通过这一段来理解。

    方生方死、方死方生是讲道的转化，从这个物转化成那个物，从那个物再转化为另外一个物。其实！就是在讲道。

    其实！是在讲宇宙世界的来源。

    其实！是在讲人类的来源！

    其实！是在讲世间万物的来源。

    学习道家哲学，如果没有理解什么是道，那么！你就无法理解道家。你的一切解读，都是云里雾里。

    天下莫大于秋豪之末，而大山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。

    这一段也是讲道的。

    这一段的意思是：

    天下没有什么比秋毫的末端更大，而泰山算是最小；为什么这么说呢？因为！秋毫的末端是秋毫的结束新事物的开始，按照道的变化理论，也许？那个新生事物比泰山更大呢？所以说！泰山比秋毫的末端要小。

    世上没有什么人比夭折的孩子更长寿，而传说中年寿最长的彭祖却是短命的。为什么这么说呢？因为！夭折的孩子是他做人的结束但也是他变化成新生事物的开始。按照道的变化理论，也许？那个新生事物比彭祖的寿命更长呢？彭祖的寿命在他面前只是一个夭折的孩子。所以说！彭祖不是最长寿的。

    按照道的理论来讲，我们都是来源于道。所以说：天地与我共生，万物与我为一体。我们都是道的儿女，道的一部分，都是道，不分彼此！

    从以上这一段来看，庄子的齐物论、齐生死论，是在告诉我们：要跳出站在人的角度、高度上看待人生，要站在道的角度、高度来看待人生、看待生死。

    如果单纯地站在人的角度、高度上看待人生、生死，我们就会固执、执着于人的层次、高度。我们就会贪生怕死，我就会迷恋生而害怕死。

    如果我们单纯地站在人的角度、高度上看待人生，我们不是只顾自己就是只顾自己的家人、亲人以及子孙后代，而忽悠他人。

    我们如果只顾自己、自己的家人、亲人、家族以及子孙后代，就必须影响到他人的生存。影响到他人的生存他人必然会起来反抗，他人站出来反抗必然造成社会的混乱。

    如果我们跳出人的圈子，站在天地一体或者站在道的高度上来看待人生，我们会不会看破人生呢？

    不要跟道家说儒家或者墨家，也不要说这个主义和那个主义，以及这个国家的律法和那个国家的律法更适应人类。道家认为！你没有跳出人的圈子，没有站在更高地高度和境界来看待人生、人类，你都是在头痛医头、脚痛医脚，你都是庸医。

    在人生哲学、人类哲学没有解决人类的来源、人为什么而活、活着是为了什么之前，一切思想、主义、宗教等等都只是人类走向正常、健康生活的路上，人类对这方面的思考、尝试，都只是生存的一种方法而已。

    说得更直白一些，都不过是寻找一种能够让自己生存下去，生存得更好的方法而已！都只是一种尝试而已！

    我们只有跳出人的圈子，站在更多地角度上来反思人生、看待人生，我们可能才有顿悟。

    如果我们认为人生只是为了活着，只是为了完成这一次生命的过程，我们还会执迷于追求那些对生存没有意思的事和执念吗？

    说完生，庄子开始讲死。

    在《齐物论》里，庄子告诉人们，不要害怕死亡，认为死亡是一种归宿。害怕死亡的人是不是像迷失方向的孩子，不知道回家的路了呢？都不知道回家了呢？

    在《齐物论》里，有这么一段话是写这个的：

    予恶乎知说生之非惑邪？予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪！

    这段话翻译过来就是：

    我怎么知道人们都贪恋地活着，他们的人生是不是就没有困惑和苦恼了呢？我又怎么知道人们都害怕死亡，他们的人生是不是就像走失的孩子不知道家在何处，不知道回家了呢？

    活着！难道我们就没有困苦了吗？死亡！难道我们可以逃避吗？

    对于死亡的害怕，庄子在《齐物论》还有这么一段精彩地劝解：

    丽之姬，艾封人之子也。晋国之始得之也，涕泣沾襟；及其至于王所，与王同筐床，食刍豢，而后悔其泣也。

    予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎！

    这段话翻译过来就是：

    丽姬，是艾地封疆守土之人的女儿，因为长得漂亮，晋国征伐丽戎时俘获了她，没有杀她。她当时哭得泪水浸透了衣襟，以为自己完蛋了；等到她进入晋国王宫，被宠为夫人跟晋侯同睡一床，吃着美味菜肴时，后悔当初那么伤心地哭泣，差点错过了好日子。

    所以！我们又怎么知道那些死去的人，他们会不会后悔当初是那么地贪生呢？我们又怎么知道死后的生活是不是就不如活着的时候呢？就好比丽姬那样？以为完蛋了，却享受着荣华、奢侈。

    对于道家来讲，死亡并不可怕，作为人是死了，可作为道，我们的死后的尸体还不知道将变化成什么？也许？变化为大椿？也许？变化为蝴蝶呢？也许变化为天长地久呢？

    关于庄周梦蝶这个典故。

    在庄子的《齐物论》最后一段里，有庄周梦蝶的故事。对庄周梦蝶，早已被人解释得云里雾里了。而真正正解的文章，没有多少。

    昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。

    正确解读应该是：

    曾经庄周梦见自己是一只蝴蝶，翩翩起舞，自由自在的一只蝴蝶，他感到特别地愉快和惬意，觉得这就是自己！不知道自己是庄周，还以为自己就是蝴蝶。

    突然间他想起来了，顿时惊惶不已：我到底是庄周呢？还是蝴蝶呢？不知是庄周梦中变成了蝴蝶呢，还是蝴蝶梦中变成了庄周呢？

    庄周与蝴蝶必定是有区别的，庄周就是庄周，蝴蝶就是蝴蝶。人与蝴蝶都来源于道，都是经过无数年演变而成的。一个变成了人、变成了庄周；一个演变成了昆虫、变成了蝴蝶。

    这就叫做物化，大家都是由道演变而来的，演变成不同的物种。人是一种物种，蝴蝶也是一种物种，树也是一种物种，野兽也是一种物种……大家都是一种物种。

    通过这个典故，我们能不能从中得到顿悟呢？

    如果我们都把自己当成天地间的一个物种，我们对待人生的态度，会不会因此而改变呢？

 798.第798章 庄子《齐物论》白话文（一）

    南郭子綦坐在几案的后面，仰面向天缓缓地吐着气，那个样子好像不是人而是某个物在缓缓地冒着气。

    他的学生颜成子游陪站在他的跟前，问道：“这是怎么啦？老师？人的形体诚然可以使它像干枯的树木那样，难道？人的精神和思想也可以使它像死灰那样不能复燃吗？我们真的能够做到：形如槁木、心如死灰？老师你今天坐在那里的样子，跟往昔坐在那里的样子大不一样！老师？”

    子綦回答说：“偃，好！这个问题你问得很好！今天我忘掉我自己了，你知道吗？修炼的最高境界，就是把自己忘掉，不要把自己当成人，而是当成物，与大自然中的其他物一样。

    忘掉自己就是忘掉人世间的是非、对错，不被世俗所困惑。从世俗中跳出来。只有这样！我们才能忘掉自己。

    你只听到过‘人籁’却没有听到过‘地籁’，你即使听到过‘地籁’却又没有听到过‘天籁’啊！”

    子游问：“我冒昧地请教老师？什么叫‘人籁’？什么叫‘地籁’？什么叫‘天籁’？我为什么只听到过人籁却未必听到过地籁，即使我听到过地籁为什么又没有听到天籁？”

    子綦说：“大地吐出来的气，名字叫风。风不发作则已，一旦发作起来，大地上的许多窍孔都跟着怒吼。

    你难道没有听过那呼呼的风声吗？

    高山陡峭之处突兀的山石、百围大树的树干和树枝，以及树干上的无数窍孔。它们有的像鼻子，有的像嘴巴，有的像耳朵，有的像柱子上插入横木的方孔，有的像圈围的栅栏，有的像舂米的臼窝，有的像深池，有的像浅池。

    风吹起来的时候，它们发出的声音，像湍急的流水声，像迅疾的飞箭声，像大声的吆喝声，像细细的呼吸声，像放声叫喊，像号啕大哭，像山谷里的回音，像鸟儿的鸣叫。又好像前面在呜呜唱导，后面在呼呼随和。清风徐徐就有小小的和声，长风呼呼便有大的回应，迅猛的风停歇了，所有窍穴也就寂然无声。

    那就叫地籁！大地发出的声音。

    你没有听到风吹过所发出的那些声音，难道你没有看见风儿吹过之后万物随风摇曳的样子吗？

    那就是风！风！大地吐出的气！”

    子游说：“地籁是风吹过万种窍穴所发出的声音，人籁应该就是用人的嘴巴吹气通过并排的竹管所发出的声音。我再冒昧地向老师请教，什么是天籁？”

    子綦说：“天籁就是天地间万物发出的各种声音的大合奏，这个大合唱就是天籁之音。天地间各种声音的发生和停息，都是出于自身，发动者还有谁呢？

    比如说人籁，你说的人籁只是嘴巴吹气通过并排的竹管所发出的声音？难道？说话、笑声、哭声等等就不是人籁？”

    有智慧的人一副豁达、闲散地样子。有点小聪明的人则喜欢斤斤计较，分清你我的界线；

    某些言论听起来似乎有道理，给人一种热血沸腾的感觉，就好像猛火烈焰一样气焰凌人。而某些言论听起来合乎人心，分析得很细致。但是！却显得很繁琐，听多了又觉得好像什么也没有说，不能给你决定；

    睡觉时常常把白天经历的事带到梦里，醒来后觉得精神上舒畅多了。跟外界接触，与人打交道，就这是样子：整日里勾心斗角，没完没了。

    有的人显得疏怠迟缓，有的人显得高深莫测，有的人辞慎语谨。遇上一点小事显得惧怕惴惴不安，遇上大事就显得惊恐、失魂落魄。

    有的人说话就好像利箭发自弩机快疾而又尖刻，其实！是与非、对与错都由此而产生；而有的人则不这样，他们不发表言论，好像与人约定或者是发誓诅咒不发表言论一样。其实不是！而是他们在等待时机，寻找对方的破绽从而一举击败对方。

    有些人的声音：就好像秋风和冬天的寒风一样，风声之后，季节变更。这说明什么？说明他们日益消毁，进入衰败；

    他们沉缅于所从事的各种事情，致使他们不可能再恢复到原先的状态了；

    他们心灵闭塞好像被绳索缚住，不能放开心灵、放开眼界看待问题。这说明什么？说明他们进入衰老、颓败状态。哀莫大于心死，一个人心思放不开，就没法使他们再恢复生气、恢复当初了。

    他们欣喜、愤怒、悲哀、欢乐；他们忧思、叹惋、反复、恐惧，他们躁动轻浮、奢华放纵、情张欲狂、造姿作态。

    他们的各种表现、需求的